금강경 강의(25) - 23. 淨心行善分

                          금강경(金剛經) 강의(25)

23. 淨心行善分(깨끗한 마음으로 선을 닦아라)

復次須菩提 是法 平等 無有高下 是名我耨多羅三藐三菩提 以無我無人無衆生無壽者 修一切善法卽得我耨多羅三藐三菩提 須菩提 所言善法者 如來 說卽非善法 是名善法

부차수보리 시법 평등 무유고하 시명아뇩다라삼먁삼보리 이무아무인무중생무수자 수일체선법즉득아뇩다라삼먁삼보리 수보리 소언선법자 여래 설즉비선법 시명선법

해석:

 “또 수보리야, 이 법은 평등하여 높은 것도 없고 낮은 것도 없으므로 이름을 아뇩다라삼먁삼보리라 이름하느니라. 자아에 대한 고집도 없고 인간에 대한 고집도 없고, 중생에 대한 고집, 수명에 대한 고집이 없이 온갖 착한 법을 닦으면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 되느니라. 수보리야, 이른바 착한 법이라 말한 것도 여래는 설하기를 착한 법이 아니므로 착한 법이라 하느니라󰡓

講說(강설):정심행선분(淨心行善分)--깨끗한 마음으로 선을 행함

  이 정심행선분(淨心行善分)은 깨끗한 마음으로 일체의 선을 행한다는 뜻이지만 제 22분의 무법가득분(無法可得分)에서 말씀하신 아뇩다라삼먁삼보리의 뜻을 계속해서 설명해 주시는 뜻이 됩니다. 앞장에서 내지 아주 작은 법도 얻은 것 없는 것을 아뇩다라삼먁삼먁삼보리라 하셨는데, 이 법이 평등해서 고하가 없다고 하십니다.  또 이 아뇩다라삼먁삼보리는 아무 생각 없이 무심하게 깨끗한 마음으로 선법을 닦아라, 거룩한 보살행을 해라. 그러면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다는 말씀을 하십니다.  따라서 조건이 남아있고 아상, 인상, 중생상, 수자상이 붙어 있는 마음으로 깨끗하지 못한 마음으로는 아무리 선행을 해도 아뇩다라삼먁삼보리는 얻지 못한다는 뜻으로 <정심행선분>이라 했습니다.

본문: 復次 須菩提 是法平等 無有高下 是名我耨多羅三藐三菩提

해석: 또 수보리야, 이 법이 평등해서 높고 낮음이 없으니 이것을 아뇩다라삼먁삼보리라 이름 하느니라.

講說(강설): 이 법문은 앞의 제 22분과 따로 장절을 나누기는 했지만 실상은 아뇩다라삼먁삼보리에 대해 계속되는 말씀입니다.

  『또 다시 수보리야, 아뇩다라삼먁삼보리라는 것은 위 아래가 없고 높고 낮은 것도 없이 평등하다.  지금 말하고 듣는 무엇을 알 줄 아는 이 자리가 불법이고 아뇩다라삼먁삼보리이며 무상정등정각(無上正等正覺)인데, 이 자리는 부처님께서 깨달아 얻은 것도 아니고 객관적으로 존재하는 진리도 아니며, 부처님이나 중생이나 똑같이 본래부터 있던 너와 내가 떨어진 평등한 마음자리니라.』 이렇게 말씀하십니다.

  이 자리는 시방제불과 일체중생이 다 평등한 성품자리이기 때문입니다. 거울에 물건이 비치는 것은 물건을 통과하는 광선의 그림자가 비친 것이니 거울 속으로 물건이 들어간 것은 아니니 거울 바탕은 물건이 비칠적이나 안 비칠적이나 조금도 변함이 없습니다. 또 물결이 없이 고요하고 평평하던 바다에 갑자기 폭풍이 몰아쳐서 큰 파도가 일어났다 하더라도 역시 바다 물이란 점에서는 평평할 때나 물결이 일 때나 똑같은 것입니다. 우리의 마음도 이와 같아서 탐진치의 번뇌 망상이나 보리 열반이나 다 같은 마음자리라는 것입니다. 자기욕심을 채우느라고 남을 해치고 살생을 하며 성을 내고 거짓말을 하는 것도 지금 무엇을 알 줄 아는 이 마음이 하는 짓이고 발심해서 여러 가지 선행(善行)을 하고 육바라밀을 닦고 참선을 해서 견성성불(見性成佛)하는 것도 다 그 마음이 합니다.

  그러므로 부처님께서 보리수(菩提樹)나무 밑에서 새벽 별을 보시고 아뇩다라삼먁삼보리를 깨치신 그때나, 태자의 몸으로 출가하려고 발심했던 그때나, 또는 어머니 마야부인의 태중에서 태어나 왕자의 몸으로 세속의 학문을 배우던 그때나 깨치고 나서 보니 조금도 다르지 않은 한 마음이더라는 것입니다. 모든 사고와 언어를 초월한 심처멸언어도단(心行處滅言語道斷)하여 구공지경(俱空地境)에 들어간 다음이나 10원 20원 가지고 싸우고 밥 한 그릇 서로 뺏어 먹으려고 칼로 찔러 죽이고 하는 그 마음이 다 평등한 한 마음이어서 고하(高下)가 없는 자리입니다.

  그런데 또 「이 법이 평등해서, 고하가 없는 것이 아뇩다라삼먁삼보리다.」하는 이 말을 듣고 「아, 그러면 항하사수의 시방제불(十方諸佛)도 다 없는 것이구나.」하고 생각하는 사람이 있다면 이것은 또 없다는 말에 떨어진 사람입니다. 그러니「평등해서 고하가 없는 그게 아뇩다라삼먁삼보리다.」 이렇게 말하는 사람이 있다면 이것도 금강경 잘못 들은 사람입니다. 금강경의 말씀이 전부 틀린 말인 것입니다. 그러므로 한 번을 들어도 말 듣고 알 줄 아는 이 자리에서 들어야 바로 들리지 그렇지 않으면 천번만번 들어도 하나도 바로 들리지 않습니다.

본문: 以無我 無人 無衆生 無壽者 修一切善法 卽我耨多羅三藐三菩提

해석:<나>도 없고 <남>도 없고 <중생살이>도 없고 <오래산다>는 생각도 없이 온갖 착한 법을 닦아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.

講說(강설): 부처님께서 계속해서 말씀하시기를 「아상, 인상, 중생상, 수자상이 없이 일체의 선법(善法)을 닦으면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라」고 하십니다. 이 말씀은 곧 <응무소주 이생기심>(應無所住 而生其心)이란 말과 같은 뜻입니다.  몸뚱이가 나라는 생각인 아상, 인상, 중생상, 수자상이 없다는 말씀은 곧 아무 생각도 없는 마음, 아무데도 걸림 없는 마음을 가리키므로 <응무소주>에 해당하고 일체의 선법을 닦는다는 것은 곧 마음을 내는 것이니 <이생기심>에 해당합니다. 또 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다는 말은 곧 성불(成佛)한다는 뜻이니 <응무소주>(應無所住)해서 <이생기심>(而生其心)하면 성불한다는 뜻이 됩니다.

  「아무 생각 없이 온갖 착한 일을 다 하라. 눈도 빼 주고 코도 베어주고 영감도 남 주고 마누라도 남 주고 재산도 주고 하여 아무 조건 없이 남만 위해서 희생해서 착한 일을 베풀어 주라, 이렇게 무심(無心)으로 육바라밀을 닦으라」는 뜻입니다. 이렇게 하면 선이 되고 저렇게 되면 죄가 된다 하는 아무 생각 없이 보시도 하고 지계(持戒)하고 인욕, 정진, 선정, 지혜를 닦아서 <이생기심>하라는 것입니다.  이것이 보살행(菩薩行)이고, 이렇게 하면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어서 성불할 것입니다.

본문: 須菩提 所言善法者 如來說卽非善法 是名善法

해석: 수보리야, 이른바 착한 법이라 함은 여래가 곧 착한 법이 아니라고 말하나니 이것이 이름이 착한 법이니라.

講說(강설):『수보리야, 이른바 선법(善法)이라고 하는 것을 여래가 선법이 아니라고 말하는데 그것은 이름을 선법이라 할뿐이니라. 내가 착하다고 하는 말은 착하다는 말이 아니니 그런 것을 착한 법이라 한 것이다.』 금강경을 배워서 외워 가지고 천독만독(千讀萬讀)하면 부처님의 이런 말씀이 알아집니다.  아상, 인상, 중생상, 수자상이 없이 생사와 열반에 구애되지 않고 무심으로 중생을 위해서 선행을 하라.  배고픈 사람 밥도 주고 옷 없는 사람 옷도 주고 금강경의 사구게도 가르쳐 주고 하여 이렇게 착한 법을 닦으면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어서 성불하게 되는데, 그러나 그 착한 법이 곧 착한 일이 아니다 그런 말입니다. 착하다는 말은 악하다는 말의 상대어(相對語)인데 <응무소주>의 열반 해탈의 경지에서는 선악, 시비가 있을 수 없는 자리입니다.

  중생들의 세계에서는 선악의 절대적인 기준도 세울 수 없습니다. 이해와 관념, 사상, 주의를 따라 여기서 선이던 것도 저쪽에서는 악으로 규정됩니다. 이와 같이 자기 본위로 하는 행동은 자기 생각으로 아무리 좋은 일을 하든 좋지 않은 일을 하든 사사건건이 악한 일이며 남을 위해서 봉사적으로 희생적으로 하는 보살행은 일거수 일투족(一擧手 一投足)이 다 선행입니다. 그러므로 구공(俱空)의 자리에 들어가 보면 도덕이니 윤리니 하는 말도 그 절대적인 표준을 세울 수 없습니다. 우주 천지의 모든 것이 큰바람 한 번 만나면 꺼져 없어지는 물거품 같고 아침 이슬처럼 잠깐 동안 존재하는 초로인생(草露人生)인데 이런 것 저런 것이 얘기가 되지 않습니다. 구멍 뚫어진 독에 물 붓기입니다.

  그러니 「부처님께서 일체선법을 닦아라.」하신 말씀은 물거품 같고 이슬 같은 이 세상에 집착하지 말고 오직 중생을 위해서 무조건 남을 위해서 살아라. 그것이 보살행이다. 「저러면 어떻게 되고 이러면 불리하겠다」하는 모든 것이 보살의 입장에서 보면, 불교를 참으로 아는 이가 보면 이 육신을 나라고 생각하던 도둑과 같은 생각, 원수와 같은 잘못된 생각을 정리하는 방법입니다. 

講說(강설):

  「아상, 인상, 중생상, 수자상이 없이 일체의 선법을 닦으라.(以無我無人 無衆生 無壽者 修一切善法)」는 말은 곧 아무 생각 없이 응무소주해서 이생기심(應無所住 而生其心)하라는 뜻인데, 이런 대승사상은 소승경전(小乘經典)에는 안 나옵니다. 무슨 생각이든지 까딱하면 이것이 다 망상이고 중생놀음이니 시방제불한테도 속지 않고 귀신도 이 사람 볼 수 없고 제불도 이 사람 마음 찾아 볼 수 없는 구공(俱空)의 자리에 들어간 것을 <응무소주>라 합니다. 중생들의 탐진치(貪瞋痴)도 없고 대보리를 증득하고 성불해야겠다는 생각도 없어서 해탈도를 닦을 것도 없고 생사를 윤회하는 것도 아니어서 생사열반을 다 초월한 자리입니다. 생사는 유심(有心)이고 망상이며 열반은 아무 생각이 없는 것, 없는 것도 없는 것, 그것이 구공입니다. 앞뒤가 끊어지고 시간공간이 없어진 절대자유입니다.

  그런데 이렇게 된 사람이 여기에 낙착(落着)해서 떨어지면 그것이 바로 소승입니다. 생사열반이 없는 이 자리에서 열반이 생사고 생사가 열반이며 생사도 열반도 아닌 이 자리에서 일체에 걸림이 없이 중생을 제도해야 합니다. 아무 생각 없이 일하면 24시간 하루종일 일해도 피로도 모르고 잘 됩니다.  어떤 대가를 바라고 하기 싫은 일을 억지로 하면 피로하고 능률이 오르지 않습니다. 설사 기쁜 마음으로 일을 하더라도 그 기쁜 생각도 오래 못 갑니다. 기쁜 생각 뒤에는 반드시 싫어하는 마음이 꼭 일어나기 때문입니다. 그러니까 악한 마음으로 하는 일은 물론 나쁘지만 선심으로 하는 일도 오래 못 갑니다. 선악심을 초월해서 오직 농사짓고 장사할 뿐입니다. 이것을 꼭 내가 먹을 것이란 생각도, 남만 먹을 것이란 생각도 없이 그저 부지런히 일해서 누구든지 배고픈 사람이 먼저 먹을 양식만 준비합니다.  아무 생각 없이 부지런히 합니다. 이것이 보살행이고 대자대비이니 이것이 소승네의 열반과 다르고 그래서 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하게 되는 것입니다.

  그런데 또 그 아뇩다라삼먁삼보리가 아뇩다라삼먁삼보리가 아닙니다. 이렇게 하면 되는 것이라는 절대적인 방법이 아니고 강을 건너가기 위한 임시방편으로 할 수 없이 타는 배에 불과합니다. 그래서 아뇩다라삼먁삼보리라는 내용이 있는 것도 아닙니다. 내용이 있다면 제망중중(帝網重重)의 내용이니, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니면서 절대적으로 있는 것이고 절대적으로 없는 것이고 하여 이것을 뭐라고 할 수 없어서 결국은 또 아뇩다라삼먁삼보리라고 할 수밖에 없습니다. 이래도 아뇩다라삼먁삼보리고 저래도 아뇩다라삼먁삼보리이고 탐진치도 아뇩다라삼먁삼보리이고 사생육도(四生六道)를 갖춘 것도 아뇩다라삼먁삼보리어서 일체중생이 중생이 아니라 그런 것을 중생이라 했고, 그러므로 여래께서 선법(善法)이라 하신 것도 선법이 아닌데 그런 것을 이름하여 선법이라 한 것입니다.